svyatitel-vasilij-velikij-iz-pravil-duxovnoj-zhizniСвятитель Василий Великий. Из правил духовной жизни.

Как узнается гордый и чем врачуется этот грех?

Ответ: Узнается по тому, что домогается предпочтения. А врачуется, если будет верить суду сказавшего: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак. 4:6). Впрочем, надобно знать, что хотя убоится кто суда, произнесенного на гордость, однако же не может исцелиться от этой страсти,  если не оставит всех помышлений о предпочтении, как невозможно разучиться какому-нибудь языку или искусству, не перестав совершенно не только делать или говорить что-нибудь, относящееся к этому искусству, но и слушать говорящих и видеть делающих. Это же надобно наблюдать и в рассуждении всякого порока.

Что такое смиренномудрие и как его приобрести?

Ответ: Смиренномудрие, по определению апостола, состоит в том, чтобы всех почитать превосходнейшим себя самого (см.: Рим. 12: 10). Приобретает же оное человек, если, во-первых, будет помнить заповедь Господа, сказавшего: научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11: 29), что Господь во многих случаях и многими способами показал и преподал, а также будет верить Его обетованию, что смиряяйся вознесется (Лк. 14: 11), сверх же того будет равно во всяком деле и непрерывно прилагать попечение к упражнениям в смиренномудрии и приучать себя к ним. Ибо таким образом, при непрестанном обучении, наконец в состоянии будет утвердить в себе навык к смиренномудрию, как обыкновенно бывает и в искусствах. Но тот же способ для приобретения и всякой добродетели, требуемой по заповеди Господа нашего Иисуса Христа.

 

Надобно ли искать чести?

Ответ: Мы научены воздавать честь, емуже честь (Рим. 13: 7), а искать чести нам запрещено потому, что Господь сказал: како вы можете веровати, славу друг от друга приемлющее, и славы, яже от единаго Бога, не ищуще (Ин. 5: 44)? Поэтому искать славы от людей есть доказательство неверия и отчуждения от богочестия, так как апостол сказал: аще бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был [Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым] (Гал. 1: 10). А если так осуждаются, которые приемлют славу, возданную людьми, то несказанно более осуждение тех, которые сами ищут славы невозданной.

 

Чем обличается человекоугодник?

Ответ: когда к хвалящим его оказывает усердие, а для порицающих бывает недеятелен. Ибо если хочет угождать Господу, то всегда и везде будет одинаков, исполняя сказанное: оружие правды десными и шуими, славою и безчестием, гаждением и благохваление: яко лестцы и истинни[ с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны;] (2 Кор. 6: 7,8)

 

Как избежать страсти человекоугодия и слабости к похвалам человеческим?

Ответ: Несомненной уверенностью в присутствии Божием, неразвлекаемой заботливостью о благоугождении Богу и пламенным вожделением блаженств, обетованных Господом. Ибо никто пред очами владыки не старается об угождении подобному себе рабу, к безчестию владыки и к собственному своему осуждению.

 

Что значит быть суетным?

Ответ: Все, что предпринимается не ради потребности, но для прикрасы, подлежит обвинению в суетности.

 

В каких словах заключается празднословие?

Ответ: Всякое вообще слово, которое не клонится к предположенной о Господе потребе, есть слово праздное. И опасность подобного слова такова, что, если сказанное и хорошо, но не направлено к созиданию веры, сказавший его не приводит себя в безопасность добротою слова, но тем самым, что сказанное не к созиданию клонилось, оскорбляет Духа Святого Божия. Ибо ясно научил этому апостол, сказав: всяко слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию, еже есть благо к созданию веры, да даст благодать слышащим (Еф. 4: 29), и еще присовокупив: и не оскорбляйте Духа Святаго Божия, имже знаменастеся [И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления] (Еф. 4: 30). А какое зло – оскорблять Духа Святого Божия, нужно ли и говорить?

 

Откуда рассеянность и помыслы? И как нам приводить их в порядок?

Ответ: Рассеянность происходит от праздности ума, не занимающегося необходимым. А ум остается в праздности и безпечности от неверия в присутствии Бога, испытующего сердца и утробы. Ибо если бы верил этому, то, без сомнения, исполнял бы сказанное: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся [Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь] (Пс. 15: 8). А кто достиг этого и подобного этому, тот никогда не осмелится и не будет иметь досуга помыслить что-либо не клонящееся к созиданию веры, хотя бы казалось это и хорошим, а не только что-нибудь запрещенное и неугодное Богу.

 

Что такое клевета?

Ответ: Думаю, что два есть случая, в которых позволительно говорить о ком-нибудь дурное, именно: когда необходимо кому посоветоваться с другими, испытанными в этом, как исправить согрешившего, и еще, когда бывает нужда предостеречь других, которые, по неведению, могут быть нередко в сообществе с худым человеком, почитая его добрым; тогда как апостол повелевает не примешатися таковым (1 Кор. 5: 11), чтобы не наложить как бы силков на свою душу. Так поступал и сам апостол, как видим из того, что пишет к Тимофею: Александр ковач многа ми зла сотвори: от негоже и ты себе блюди, зело бо противится словесам нашим [Александр медник много сделал мне зла. Да воздаст ему Господь по делам его!  Берегись его и ты, ибо он сильно противился нашим словам.](2 Тим. 4:  14, 15). А кто без таковой необходимости говорит что-нибудь о другом, с намерением разгласить или очернить, тот клеветник, хотя бы говорил и правду.

 

Кто клевещет на брата или кто слушает клеветника и терпит это – чего тот достоин?

Ответ: Оба достойны отлучения. Ибо сказано: оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях (Пс. 100: 5), и в другом месте: не слушай с приятностью клевещущего, да не вознесешися (Притч. 20: 13)

 

Что такое укоризна?

Ответ: Всякое слово, сказанное с расположением обезчестить, есть укоризна, хотя бы слово само по себе и не казалось обидным. И это видно из Евангелия, в котором сказано об иудеях: укориша его, и реша ему: ты ученик еси Того [Они же укорили его и сказали: ты ученик Его] (Ин. 9: 28)

 

Какое различие между ненавистью, яростью, гневом и бешенством?

Ответ: Различие ярости и гнева состоит, может быть, в расположении и напряженности, потому что страсть разгневанного заключается в одном расположении, как показывает это сказавший: гневайтеся, и не согрешайте (Пс. 4:5), а пришедший в ярость обнаруживает в себе уже нечто большее; ибо сказано: ярость их по подобию змеину (Пс. 57: 5), и: бе Ирод гневаяся на Тиряны и Сидоняны [Ирод был раздражен на Тирян и Сидонян](Деян. 12: 20). А сильнейшее движение ярости называется бешенством, ненависть же означает еще более страшное укоренение этого порока в человеке.

 

Что свойственно ярости и что свойственно справедливому негодованию? И каким образом нередко, начав негодованием, оказываемся пришедшими в ярость?

Ответ: Ярости свойственно стремление души к изысканию, как сделать зло досадившему: разумному же негодованию свойственно – при чувстве неудовольствия на сделанное иметь целью исправление погрешившего. А что душа, начав прекрасным, впадает в худое, — это нимало не удивительно, потому что много встречается подобных примеров. Поэтому надобно помнить, что говорит Богодухновенное Писание: при стезе соблазны положиша ми  (Пс. 139: 6), и еще: аще же и подвизается кто, не венчается, аще не законно будет подвизатися (2 Тим. 2: 5); а также надобно во всем остерегаться неумеренности, неблаговременности и безпорядочности: ибо по этой причине и сказанное выше, хотя, по-видимому, и прекрасно, нередко переходит в худое.

 

Каким образом можно не приходить в гнев?

Ответ: Если всегда будешь в той мысли, что ты пред очами зрителя Бога и близ тебя сущего Господа. Ибо какой подданный в глазах государя отважится на что-нибудь ему неугодное? Также, если не будешь ожидать повиновения от других, но сам будешь готов к повиновению, почитая всех высшими себя. Ибо если кто требует повиновения для своей пользы, то пусть знает, что слово Господне учит, чтобы каждый услуживал другим. А если взыскивает за преслушание Господней заповеди, то потребны ему не гнев, а милосердие и сострадание, чтоб поступить подобно сказавшему: кто изнемогает, и не изнемогаю [Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал] (2 Кор. 11: 29)

 

Чем искоренить в себе страсть злого вожделения?

Ответ: Пламенным вожделением исполнять волю Божию, подобным тому, какое обнаружил в себе сказавший: судьбы Господни истинны, оправданны вкупе: возжеленны паче злата и камене честна многа, и слаждша паче меда и сота[Суды Господни истина, все праведны; 11 они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота;] (Пс. 18: 10-11). Ибо вожделение лучше, когда есть возможность и сила насладиться вожделеваемым, как учили святые отцы, всегда понуждает пренебрегать и гнушаться тем, что маловажнее, кольми же паче тем, что дурно и постыдно.

 

Что такое самолюбие и чем дает о себе знать самолюбивый?

Ответ: Многое говорится несобственно, как, например: любяй душу свою, погубит ю: и  ненавидяй души своея в мире сем, в живот вечный сохранит ю (Ин. 12: 25). Поэтому кто любит самого себя не настоящей любовью, тот самолюбив. Дает же знать о себе, если что ни делает, делает ради себя, хотя бы сделанное было и согласно с заповедью. Ибо ради своего успокоения пренебречь чем-либо из потребного для брата, или по душе или по телу, значит уже сделать и для других явным порок самолюбия, которого конец есть погибель.

 

В чем состоит любостяжание?

Ответ: Когда преступает кто предел закона. А это, по Ветхому Завету, значит заботиться больше о себе, нежели о ближнем, ибо написано: возлюбиши ближняго своего, яко сам себе (Лев. 19: 18); по Евангелию же –заботиться о чем-нибудь ради себя сверх необходимого на настоящий день, подобно тому, кто услышал: безумнее, в сию нощь душу твою истяжут от тебе, а яже уготовал еси, кому будет [безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?] (Лк. 12: 20)? К этому Господь присовокупляет общее: тако собираяй себе, а не в Бога богатея [Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.](Лк. 12: 21)

 

Как надобно избавляться от грехов?

Ответ: Возревновав о расположении Давида, который, во-первых, говорит: беззаконие мое познах, и греха моего не покрых: рех, исповем на мя беззаконие мое Господеви (Пс. 31: 5); а потом разнообразно объясняет способ к тому в шестом и в других псалмах; у апостола же поучаясь тому, что засвидетельствовал он коринфянам о чужом грехе, сказав: печаль, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает,  и присовокупив свойство печали: се бо сие самое, еже по Бозе оскорбитися, колико соделала в вас тщание? но ответ, но негодование, но страх, но вожделение, но ревность, но отмщение: во всем представите себе чисты быти в вещи [Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть.  Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле.](2 Кор. 7: 10: 11). Почему явствует из этого, что надобно не только удаляться греха и скорбеть о согрешающих, но уклоняться и от самих грешников. И это ясно выразил Давид, сказав: отступите от мене вси, делающии беззаконие (Пс. 6: 9); апостол же заповедал: с таковыми ниже ясти [с таким даже и не есть вместе](1 Кор. 5: 11).

 

Что должен делать покаявшийся во грехе и снова впадший в тот же грех?

Ответ: Если кто, однажды покаявшись во грехе, опять делает тот же грех: это знак, что он не очистился от первой причины этого греха, от которой, как от корня какого-то, опять необходимо произрастает подобное. Как если кто пожелает обсечь ветви растения, оставив корень, то остающийся корень тем не менее произращает опять то же: так, поскольку иные грехи имеют начало не в самих себе, но рождаются от других грехов, желающий очиститься от них, по всей необходимости, должен исторгнуть из себя первые причины этих грехов. Например, ссора или зависть начинаются не сами собою, но произрастают от корня славолюбия: кто домогается славы от людей, тот входит в состязание с имеющим о себе добрую славу или завидует тому, кто более его прославлен. Поэтому если кто, однажды обвинив себя в зависти или ссоре, опять впадает в те же грехи, то пусть знает, что он внутренно болен первой причиной зависти или ссоры – славолюбием. И ему надобно врачевать недуг славолюбия противным – упражнением в смиренномудрии (упражнением же в смиренномудрии служит занятие делами унизительными), чтобы таким образом, придя в настроение смиренномудрия, не впадать уже в сказанные выше отрасли славолюбия; то же и при каждом из подобных грехов.

Святитель Василий Великий. Из правил духовной жизни.

Прочитано: 2 437 раз.
Поделиться с друзьями

Отправить комментарий

*